Обоснованная критика: Три закона критики

Эти примеры взяты из корпусов и из источников в Интернете. Любые мнения в примерах не отражают мнение редакторов Кембриджского словаря, издательства Кембриджского университета или его лицензиаров.

Обоснование и критика: к критической теории политики | Отзывы | Notre Dame Philosophical Reviews

Новая книга Райнера Форста является, по его словам,

попыткой дальнейшего развития программы теории обоснования — прежде всего в том, что касается прояснения основных понятий политической философии и, кроме того, в отношении его последствия для критической теории и возможные ограничения способа мышления, придающего центральное значение дискурсивной справедливости. (8)

Эти концепции включают в себя, среди прочего, человеческое достоинство, права человека, справедливость, оправдание, признание и терпимость. Тем не менее книга представляет собой довольно бессистемный сборник эссе, и, следовательно, связь между различными главами часто незначительна. В частности, последняя часть («За пределами справедливости»), состоящая из трех глав, посвященных Генрику Ибсену, Стэнли Кавеллу и Теодору Адорно, Ханне Арендт и утопической литературе, имеет мало общего с предыдущей частью книги. Самый большой дефицит «Оправдание и критика» ( JaC ), заключается в том, что для человека, «кто так много может сказать об обосновании» (viii), Форст мало что дает в качестве обоснования своих основных идей, которые остались в основном неизменными: — и незащищенный — с момента его публикации Kontexte der Gerechtigkeit ( Contexts of Justice, CoJ) в 1994 году. к оправданию» (при этом я сошлюсь и на его предыдущие работы).

В Contexts of Justice Форст отметил, что этапы дискурсивной теории морали Хабермаса «состоят из реконструкции аргументативных предпосылок обосновывающих норм, которая приводит к формулировке дискурсивного принципа , который служит принцип нравственности или демократия … для обоснования (в каждом случае разных) норм в условиях взаимной и бессильной аргументации» ( CoJ , 192). ^[1]  Сам Форст, однако, не пытается  реконструировать аргументативные предпосылки и не пытается показать, что они ведут к дискурсивному принципу. Вместо этого он просто устанавливает (подробнее об этом ниже) эквивалент дискурсивного принципа (без привлечения какой-либо критики дискурсивной этики), а именно свой собственный «принцип оправдания», на котором, в свою очередь, предполагается «право на оправдание». на основе ( JaC  151, 170-171).

Правда, известный недостаток «простого» критерия консенсуса, как, например, хабермасовские принципы U или D, состоит в том, что вряд ли можно ожидать консенсуса среди 7 миллиардов людей, которые включают в себя насильников, диктаторов, серийных убийц, растлителей малолетних и т. д. — любую норму мы интуитивно находим весьма убедительной. ^[5]  Однако думать, что эту проблему можно решить, просто придумав «отрицательную формулировку», кажется чрезмерно оптимистичным: хотя действительно правильно, что серийный убийца не может отвергнуть по общим соображениям норму, которая позволяла бы его -быть жертвой, чтобы убить его в целях самообороны, правильно также и то, что предполагаемая жертва также не может отвергнуть с такими общими доводами (и, следовательно, с общими и взаимными доводами) предложенную агрессором норму, согласно которой0007 запрещает стрелять в него в целях самообороны. Их причины (апеллирующие к их выживанию) вряд ли разделит серийный убийца (который больше озабочен своим выживанием). (Обратите внимание, что ни одна из сторон не может апеллировать к «моральным причинам», которые таинственным образом уже были бы «общими» или «общими и взаимными», потому что то, что является моральным, должно быть решено в первую очередь в оправдательном дискурсе.) Но тогда норма агрессора такова. правильно, ибо «в данном контексте валидность означает, что никакие морально значимые причины не противоречат правильности нормы» (9).0007 RtJ , 214). (Моральная значимость относится к критериям взаимности и всеобщности: только основания, удовлетворяющие обоим критериям, являются морально значимыми. Впрочем, если по каким-то причинам следует думать, что апелляция к собственному выживанию является общей и взаимной, то мы снова возвращаемся к исходному хабермасианскому Проблема в том, что едва ли какие-либо нормы могут быть оправданы, ибо в этом случае и женщина, и убийца могут отвергнуть норму, предложенную другим. Из этой дилеммы просто нет выхода.) Таким образом, хотя хабермасовские принципы U и D недостаточно оправдывают действительных моральных норм, «негативная формулировка» Форстом «принципа оправдания» оправдывает слишком много норм, а именно противоречащих , что показывает, что принцип должен быть ошибочным. ^[6]

Это также имеет негативные последствия для рассуждений Форста о правах человека. Он утверждает, что «права человека — это те права, которые не могут быть отвергнуты по взаимным и общеуважительным причинам» ( JaC , 64). Но если мой анализ в предыдущем абзаце верен, это будет иметь неприятные последствия: серийный убийца в моем примере имеет человеческое право не быть убитым в порядке самообороны женщиной, которую в противном случае убьет он сам. (Точно так же диктаторы-геноцидисты будут иметь право человека на то, чтобы в их геноцид не вмешивались посредством гуманитарных вмешательств.)

Конечно, Форст вполне может отрицать правильность моего предыдущего анализа. Но чтобы поддержать это отрицание, он должен был бы продемонстрировать пригодность своего «принципа оправдания» и соответствующего ему «права на оправдание» подробно и на подходящих, конкретных и достаточно подробных примерах. И, в более общем плане, ему пришлось бы привлекать радикальных критиков этики дискурса. К сожалению, в то время как Хабермас иногда делал это, хотя и поверхностно, Форст постоянно игнорирует такую ​​критику. Таким образом, последняя книга Форста предлагает нам не «дальнейшее развитие» его «критической теории», а скорее то же самое.

^[1] Райнер Форст, Контексты справедливости: политическая философия за пределами либерализма и коммунитаризма , пер. Джон М.М. Фаррелл (Беркли: University of California Press, 2002). Подробный анализ и критику аргументации Хабермаса см. в Uwe Steinhoff, The Philosophy of Jürgen Habermas: A Critical Introduction (Oxford: Oxford University Press, 2009).

^[2]  О таких различиях см. там же, раздел 1.3.2.1, а также мой «О понятии, функции, объеме и оценке обоснования(ий)» Argumentation  14 (2000), стр. 79–105.

^[3] Райнер Форст, Право на оправдание: элементы конструктивистской теории справедливости , пер. Джеффри Флинн (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2012 г.).

^[4]  Связанный пример и критику см. в обзоре Уильяма Дж. Талботта Право на оправдание в Этика 123(4) (2013), стр. 750–755, на 754.

3

3

3

^[5]  Для дальнейшего обсуждения этой проблемы и дополнительных ссылок см. Steinhoff, Философия Юргена Хабермаса , раздел 2.3.

^[6] Фернандо Суарес Мюллер, в «Оправдание права на оправдание: анализ конструктивистской теории справедливости Райнера Форста», Philosophy and Social Criticism  39(10) (2013), стр. 1049–1068, особенно 1058-1060, также отмечает проблемы с принципом Форста, но недооценивает их серьезность. В частности, он упускает из виду важность «негативной формулировки» Форста. Заметьте также, что проблема, на которую я указываю, не имеет ничего общего ни со знаменитым «фанатичным нацистом» Хэйра, ни с каким-либо другим фанатиком. В моем примере проблема просто в том, что агрессор не хочет умирать и поэтому одобряет нормы и действия, предписывающие другим не убивать его. Однако в нежелании умирать нет ничего фанатичного. Наконец, также ошибочно думать, что у Форста есть «всего лишь» та же проблема, что и у Скэнлоновского «критерия» разумной неприемлемости: а именно, может показаться, что этот последний » или «толстая» мода либо не предполагает желаемых результатов, либо вызывает вопросы. Тем не менее, хотя Форст может подумать, что его официальный критерий разъясняет, что такое разумность, сам по себе он не апеллирует к разумности: скорее, он апеллирует к взаимности и всеобщности. Однако каким должно быть «толстое» понятие взаимности или «общности»? А какие будут «тонкие»? Более того, моя критика заключается не только в том, что этот принцип подразумевает неправильные результаты или вызывает вопросы, но и в том, что он непоследовательный — и, следовательно, обязательно неправильный.